Justiça e Vingança

"A justiça é a vingança do homem em sociedade, como a vingança é a justiça do homem em estado selvagem." (Epicuro)

Justiça. Designa por um lado o princípio moral que exige o respeito da norma do direito e, por outro, a virtude, que consiste em respeitar os direitos dos outros. Vingança. Ação ou efeito de vingar ou de vingar-se; represália; desforra, desforço; vindita. Em se tratando do desejo de vingança, ele é condenado pela Igreja e proibido pelo Evangelho com a abolição da lei de talião.

Entre os vários pensamentos sobre justiça e vingança, anotamos: "se a vingança é chamada de justiça, então dessa justiça irá nascer ainda mais vingança"; "não confundamos as verdades. o que é certo é certo. Vingança não serve para nada, estraga quem sente"; "os fracos acham que fazer a Justiça é fazer vingança, já os fortes acham que a própria vingança é uma Justiça".

Muitos filmes, principalmente os faroestes americanos, enaltecem a vingança daqueles que sofreram "com ataques de bandidos". Há, também, a alusão do poeta em que a vingança agrada ao coração. Quando alguém faz essa afirmação é porque desconhece que não é só crime, mas incompreensão absurda. Além do mais, enquanto a alma conservar o sentimento de vingança, ficará nos porões do mundo dos Espíritos. 

Em se tratando de Deus, será que ele se vinga? Quem assim pensa, está longe da compreensão das leis naturais, inscritas em nossa consciência. Se um pai se vinga do filho levanta indignação, o que se dirá de Deus, o Criador do Universo? 

Lei Humana e Lei Divina

Lei é uma norma ou conjunto de normas ditada pelo poder público constituinte e tornada obrigatória para manter, numa comunidade, a ordem e o desenvolvimento. A noção de lei depende da regra ou da necessidade. Em se tratando da regra, diz respeito à lei humana, limitada e sujeita a sanções de diversos matizes. Em se tratando da necessidade, refere-se à lei natural, ou seja, a que não suporta exceção, sendo uma lei que deriva da natureza das coisas.

De acordo com Whithead, em Aventura das Ideias, há, pelo menos, quatro doutrinas concernentes à lei natural: 1) Lei como imanente — a ordem da natureza expressa os caracteres das coisas reais, as quais, conjuntamente, compõem as existências encontradas na natureza; 2) Lei como imposta — uma existência necessita estar relacionada com outras existências; 3) Lei como ordem observada de sucessões – basta apenas observar e descrever os padrões de identidade da natureza; 4) Lei como interpretação convencional — além da descrição, devemos estudar os fatos e inferir novas leis.

Os Dez Mandamentos e a lei de Moisés podem oferecer-nos uma clara distinção entre a Lei Divina e a lei humana. Moisés, grande médium que fora, recebera dos Espíritos superiores a tábua dos Dez Mandamentos, consubstanciando os ensinamentos da Lei Divina. De outro modo, como tinha que manter a disciplina do seu povo, ainda muito primitivo, valeu-se das leis humanas, criadas por ele mesmo, emprestando-lhe um caráter divino. O “olho por olho e dente por dente” é um bom exemplo de como o humano pode passar pelo divino.

Se as leis divinas estão inscritas na consciência dos seres humanos, a sociedade não poderia ser regida apenas por elas? Poderia, se todos as compreendessem bem. Se os homens as quisessem praticar, elas bastariam. A sociedade, porém, tem suas exigências. São-lhe necessárias leis especiais. Em outras palavras, não basta as leis estarem inscritas, faz-se necessário que elas sejam atualizadas. Quer dizer, estas leis devem ser lembradas, exercitadas para que façam parte de nosso passivo espiritual.

Allan Kardec, na pergunta 795 de O Livro dos Espíritos, diz-nos: “A civilização criou necessidades novas para o homem, necessidades relativas à posição social que ele ocupe. Tem-se então que regular, por meio de leis humanas, os direitos e deveres dessa posição. Mas, influenciado pelas suas paixões, ele não raro há criado direitos e deveres imaginários, que a lei natural e que os povos riscam de seus códigos à medida que progridem. A lei natural é imutável e a mesma para todos; a lei humana é variável e progressiva. Na infância das sociedades, só esta pode consagrar o direito do mais forte”.

A lei humana pune, mas é incapaz de alcançar todas as faltas. Pergunta-se: e as faltas que não são punidas nesta vida? Certamente ficarão para uma próxima encarnação. Há diversos casos, em que a mídia jornalística informa que as pessoas foram presas inocentemente. A notícia: depois de muitos anos, descobriu-se o que o assassino foi outro e não o que está preso. De imediato, pensamos na injustiça. Como pode acontecer isso? Contudo, se voltarmos a uma encarnação passada, poderíamos descobrir que lá ficaram pendências, as quais devem ser sanadas nesta existência, para que a Lei Divina se cumpra.

A Lei Divina está inscrita em nossa consciência. Consultemo-la mais constantemente, a fim de evitarmos levar para a outra vida o que deve ser resolvido nesta.

O Senso de Justiça

Segundo Aristóteles, o Estado é "uma comunidade perfeita [...] que alcançou o objetivo final da total autossuficiência (autarkeia); ele surge, se é que podemos falar assim, a favor da vida, mas ele é a favor do bem-viver" (Política I 2, 1252b28-30). O Estado é a favor da justa cooperação. A cooperação humana completa só é possível pela virtude. O Estado é justo quando os seus cidadãos são justos, e isso quer dizer quando cada um faz sua parte.

A lei de cooperação deve se basear na justiça. Ser justo é atender as necessidades alheias, pois a virtude não existe por si, é apenas um processo, um meio de auxiliar o próximo. Quem vive com justiça faz aquilo que beneficia outros. O Estado existe "porque nenhum de nós basta a si mesmo, cada um tem necessidade de muitos outros" (República II, 369b6s.). O justo é fazer a própria parte e não tudo o que é possível.

Na antiguidade, falava-se das virtudes cardeais, ou seja, das virtudes básicas da vida. Eram quatro, a saber: Prudência, Justiça, Fortaleza e Temperança. A Justiça era a principal, porque ela era considerada o eixo em que giravam as demais. O justo faz algo não para si, mas para beneficiar o próximo.

A justiça não é monopólio dos letrados. Muitos deles frequentaram as universidades e nem por isso são mais justos do que as pessoas iletradas. Quantas não são as vezes que observamos no homem comum um senso de justiça mais aguçado. Por quê? A lei da reencarnação pode nos esclarecer. Há Espíritos que, em outras vidas, já adquiram este senso. Eles não precisam da inteligência aguçada. Basta a herança e o automatismo de encarnações passadas.

O Espiritismo, não o Espiritismo de fachada, mas aquele que é vivenciado plenamente, oferece-nos esclarecimentos para qualquer assunto. Em O Livro dos Espíritos, Allan Kardec diz-nos que "O sentimento de justiça é tão natural que nos revoltamos ante uma injustiça. 0 progresso moral desenvolve a justiça, mas não a cria. Por isso, muitas vezes, entre os homens simples e primitivos encontramos noções mais exatas de justiça do que entre os de muito saber".

"O critério da verdadeira justiça é de fato o de se querer para os outros aquilo que se quer para si mesmo, e não de querer para si o que se deseja para os outros. Como não é natural que se queira o próprio mal, se tomarmos o desejo pessoal por norma ou ponto de partida, podemos estar certos de jamais desejar para o próximo senão o bem. Desde todos os tempos e em todas as crenças o homem procurou sempre fazer prevalecer o seu direito pessoal. O sublime da religião cristã foi tomar o direito pessoal por base do direito do próximo". (Perguntas 873 a 876 de O Livro dos Espíritos)

Estejamos atentos à nossa conduta para com terceiros. Será que estamos sendo justos para com todos? Em outras palavras, estamos renunciando algo de nós em benefício deles?

 

 

Lei Divina e Natural

A lei é uma norma, um preceito, um princípio, uma regra, uma obrigação imposta pela consciência e pela sociedade. De forma geral, expressa um dever ser ou ter de ser. A lei é modelo, medida e diretriz da conduta humana. A lei é um imperativo básico da sociedade. Sócrates, na sua época, chegou a afirmar que obedecia até às más leis, para não estimular outros seres humanos a desobedecer às boas.

A Enciclopédia Verbo da Sociedade e Estado destaca três espécies de lei: a Lei Eterna, a Lei Natural e a Lei Positiva. A Lei Eterna, também chamada de "lei das leis" consiste na ordenação por Deus de todos os seres do Universo ao seu fim. A Lei Natural é a participação das leis eternas na criatura racional. A Lei Positiva é a lei estabelecida historicamente, mediante a qual a razão divina (lei divina positiva) ou humana (lei humana positiva) regulam a conduta dos seres humanos.

Allan Kardec, em O Livro dos Espíritos, diz-nos que a Lei Divina é a Lei de Deus, eterna e imutável como o próprio Deus. Acrescenta que: "Entre as leis divinas, umas regulam o movimento e as relações da matéria bruta: são as leis físicas; seu estudo pertence ao domínio da Ciência. As outras concernem especialmente ao homem e às relações com Deus e com os seus semelhantes. Compreendem as regras da vida do corpo e as da vida da alma: são as leis morais". Por isso, diz-se que "A lei moral é uma lei ideal e a lei física uma lei real".

Em se tratando da lei moral, cabe-nos distinguir o bem do mal, o que não é uma tarefa muito fácil. Na antiguidade, o demônio de Sócrates não tinha por norma dizer o que ele devia fazer, mas adverti-lo do que ele não devia fazer. Os "Dez Mandamentos", do Velho Testamento, tinham também por objetivo evitar o mal, com os dizeres: "não faça isso", "não faça aquilo". Mas o que é o bem? Sempre que o vemos, vemo-lo como uma ausência do mal, como bem expressa Wilheim Busch: "O bem – este é o princípio incontestável – nada mais é do que o mal não consumado".

Allan Kardec, na pergunta 630 de O Livro dos Espíritos, esclarece-nos que o bem é tudo aquilo que está de acordo com a lei de Deus e o mal é tudo o que dela se afasta. Mas o que significa a lei de Deus? Expressamo-la melhor por intuição do que por palavras. Essa intuição mostra-nos um imperativo básico da lei natural, ou seja, o de "fazer o bem e evitar o mal" (bonum est faciendum, malum vitandum). A sua prática está em seguir a lei áurea: "Fazer aos outros o que gostaríamos que nos fosse feito".

Seguir o caminho do bem requer uma análise acurada da consciência. A consciência, que significa etimologicamente um saber testemunhado ou concomitante, isto é, simultâneo, apresenta-se de duas formas: espontânea e reflexiva. A consciência espontânea é aquela que capta o objeto; a consciência reflexiva é aquela que se separa do objeto para vê-lo sob um outro ponto de vista, sob uma outra visão. O conhecimento de si mesmo, que é uma ação reflexiva da consciência, não é um simples estado de contemplação, mas uma tomada de consciência para o cumprimento do dever.

A Lei Divina ou Natural é intuída por todos os viventes porque foi escrita por Deus em nossa consciência. Às vezes nos esquecemos dela e nos chafurdamos no mal. Contudo, a misericórdia divina é infinita e está sempre nos enviando Espíritos de luzes – os profetas – para nos direcionar novamente no caminho do bem.

Lei de Destruição e Espiritismo

A destruição é uma lei natural, porque precisamos renovar a espécie. Se mantivéssemos eternamente o nosso corpo físico, não haveria o melhoramento dos seres vivos. Para que haja equilíbrio ecológico, uma espécie destrói a outra para sobreviver. A destruição recíproca dos seres vivos é, dentre as leis da Natureza, uma das que, à primeira vista, menos parecem conciliar-se com a bondade de Deus. Contudo, um exame mais acurado mostra a grandeza do Criador.

Pergunta-se: Por que Deus criou a necessidade de os seres se destruírem mutuamente, para se alimentarem uns à custa dos outros. É que o homem, como inteligência finita, não consegue abarcar a Inteligência Infinita de Deus. Contudo, o homem evoluído sabe que a verdadeira vida, tanto do animal quanto dele próprio, não está no invólucro corporal e sim no Princípio Inteligente, que preexiste e sobrevive ao corpo. Assim, para se nutrirem, os seres vivos destroem-se entre si, mas única e exclusivamente para obedecer ao equilíbrio natural, decorrente das Leis de Conservação e de Destruição conjugadas.

O equilíbrio ecológico se dá através da eliminação das espécies inferiores. No final do ciclo de destruição está o homem, com sua inteligência, a eliminar os animais menores. A destruição que ultrapassa os limites das necessidades e da segurança mostra a predominância da bestialidade sobre a natureza espiritual. Toda a destruição que ultrapassa os limites da necessidade é uma violação da lei de Deus. Os animais não destroem mais do que necessitam, mas o homem, que tem o livre-arbítrio, destrói sem necessidade.

Os flagelos destruidores fazem a civilização caminhar em poucos anos o que levaria séculos para conseguir sem a prática da Lei do Amor. No entanto, os homens de bem que sucumbem aos flagelos (terremotos, maremotos, inundações etc.) não sofrem como os maus, pois, dada sua condição evolutiva superior, a perda de uma veste, como o corpo, não tem a mesma importância que para um materialista ou para aquele mais apegado à natureza animal.

As guerras, o assassínio, a crueldade, o duelo e a pena de morte ainda perduram nos dias de hoje porque há a predominância da natureza animal sobre a espiritual. Quando a humanidade estiver mais evoluída moralmente, ela acabará por entender que todos somos irmãos uns dos outros. Aprenderá que a morte de um inimigo elimina apenas a veste física; a sua alma continua intacta no mundo espiritual. Ainda: caso tenha guardado muito ódio em seu coração, passará a nos obsedar mais frequentemente.

Saibamos usar os bens naturais de forma conservativa, isto é, sem alterar substancialmente o equilíbrio cósmico. Para isso, conjuguemos serenamente a Lei de Conservação e a Lei de Destruição, a fim de atingirmos o equilibro entre o Espírito e a matéria.

Fonte de Consulta

KARDEC, A. O Livro dos Espíritos. 8. ed. São Paulo: Feesp, 1995.

Trabalho e Espiritismo

"A câmara fotográfica nos retrata por fora, mas o trabalho nos retrata por dentro." (Espírito André Luiz) 

O conceito de trabalho varia de acordo com a ciência que o estiver analisando. Na física, é a produção de movimento ou de atividade a um corpo que resiste por meio de uma força outra. Na fisiologia, é o desgaste de energia na ação muscular ou mental. Na economia, é a atividade produtora de bens e serviços. Na filosofia, que faz uma síntese de todas as ciências, envolve, além disso, a criação e evolução do ser.

O trabalho é considerado uma lei natural porque trás implícito o elemento necessidade. Trabalha-se porque se tem que satisfazer às necessidades, que se ampliam conforme a civilização se torna mais complexa e dinâmica. Necessidade é a consciência de que nos falta algo. Conforme formos progredindo, vamos tendo necessidade de uma quantidade maior de bens para atender à nossa demanda pessoal. Hoje, incorporamos ao nosso dia-a-dia diversos bens e serviços que no passado eram considerados supérfluos. Exemplo: informática. Quer queiramos ou não, temos de nos adaptar à nova civilização.

A disposição ao trabalho varia para cada um de nós. Muitas vezes, a má escolha da profissão, por não atender à nossa vocação, é causa de muitos dissabores. Optamos por uma profissão que nos dá mais dinheiro e esquecemo-nos de que devemos construir no trabalho a nossa própria personalidade. Independentemente de termos feito a escolha segundo a nossa vocação, a psicologia adverte-nos que devemos fazer esforços por gostar daquilo que estivermos fazendo.

A maioria de nós vê somente o lado material do trabalho, ou seja, o dinheiro ganho que poderá ser utilizado na compra de bens que nos propiciarão mais conforto. Importa não nos iludirmos com essa facilidade aparente. Muitas vezes, se não soubermos utilizá-los com racionalidade, ao invés de ser um bem é um mal. Observe o automóvel: se o utilizarmos em tudo, deixamos de andar a pé e poderemos vir a ter problemas cardíacos. Do mesmo modo é a televisão. A facilidade da notícia cria a mentalidade da notícia. Se não prestarmos atenção, raras vezes estaremos visitando a nós mesmos.

Para o marxismo, a felicidade estaria relacionada com os proventos materiais do trabalho. Para o Espiritismo e algumas doutrinas espiritualistas, a felicidade iria além dos proventos materiais, pois implicaria também a evolução espiritual do ser. Dessa forma, ao produzir um bem, deveríamos ver se tem utilidade para a sociedade, depois produzi-lo o mais perfeitamente possível. Exemplo: se tivermos de escrever uma carta, escrevamo-la o mais perfeitamente possível.

Lembremo-nos de que entre os trabalhos, o mais difícil é o trabalho interior, ou seja, o trabalho de reformulação de nossos hábitos e atitudes negativos. Assim, os nossos maiores esforços deveriam ser direcionados para esse mister, pois é o único bem que nenhum ladrão nos roubará. Importa metermos mão à obra.

Fonte de Consulta

SANTOS, M. F. dos. Dicionário de Filosofia e Ciências Culturais. 3. Ed., São Paulo, Editora Matese, 1965.

KARDEC, A. O Livro dos Espíritos. São Paulo, FEESP, 1972

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— É pelo trabalho — prosseguiu o orientador — que nos despojamos, pouco a pouco, de nossas imperfeições. A Terra, em sua velha expressão física, não é senão energia condensada em época imemorial, agitada e transformada pelo trabalho incessante, e nós, as criaturas de Deus, nos mais diversos degraus da escada evolutiva, aprimoramos faculdades e crescemos em conhecimento e sublimação, através do serviço... O verme, arrastando-se, trabalha em benefício do solo e de si mesmo; o vegetal, respirando e frutescendo, ajuda a atmosfera e auxilia-se. O animal, em luta perene, é útil à gleba em que se desenvolve, adquirindo experiências que lhe são valiosas, e nossa alma, em constantes peregrinações, através de formas variadas, conquista os valores indispensáveis à sublime ascensão... Somos filhos da eternidade, em movimentação para a glória da verdadeira vida e só pelo trabalho, ajustado à Lei Divina, alcançaremos o real objetivo de nossa marcha! (Capítulo VIII — "Deliciosa excursão", do livro Entre a Terra e o Céu, pelo Espírito André Luiz)

"O trabalho ordinário conduz o servidor ao domínio horizontal do meio em que vive; o trabalho extraordinário eleva-o, em sentido vertical, às Esferas Superiores." (Capítulo 80 - "O salário da abnegação" [Espírito João Modesto], do livro Ideal Espírita, psicografia de Francisco Cândido Xavier e Waldo Vieira)

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Hierarquia de Necessidades de Maslow 

Maslow — psicoterapeuta —, considerado um dos fundadores do movimento humanista em psicologia, concebeu um plano muito preciso para explicar a motivação humana e definir os passos que o ser humano tem de dar no seu progresso em direção à autorrealização. A sua famosa hierarquia de necessidades costuma representar-se como uma pirâmide com as necessidades primordiais na base e os outros requisitos essenciais para ter uma vida plena agrupados até ao pico. 

A hierarquia de Maslow estrutura-se em duas grandes secções: na metade inferior da pirâmide encontram-se os quatro níveis que constituem as "necessidades de défice", que devem ser todas satisfeitas para que a pessoa possa aspirar à satisfação das "necessidades de crescimento". As necessidades de défice são simples e básicas; incluem as necessidades fisiológicas (alimento, água e sono), a necessidade de segurança (estar seguro e protegido do perigo), a necessidade de amor e de pertença (a proximidade aos outros e a sua aceitação) e a necessidade de autoestima (de sucesso e de reconhecimento). 

Num nível superior, as necessidades de crescimento incluem as cognitivas (saber e compreender) e as estéticas (o desejo de ordem e de beleza) e, por último, os requisitos que definem o propósito da vida e conduzem à profunda satisfação espiritual e psicológica: a autorrealização e a autotranscendência. A autorrealização é o desejo do eu se ligar com algo mais elevado que nós mesmos — como Deus — ou ajudar os outros a concretizar o seu potencial. Maslow também afirma que cada um de nós tem um propósito individual para si, para o qual está singularmente dotado, e parte do caminho em direção à plenitude consiste em identificar e perseguir tal propósito. Se uma pessoa não faz aquilo para que está mais bem dotada, não importa que todas as demais necessidades estejam satisfeitas, pois estará intranquila e insatisfeita. Cada um deve descobrir o seu potencial e procurar aquelas experiências que permitem realizá-lo; nas palavras de Maslow: "O que um homem pode ser, deve sê-lo". (Livro da Psicologia, página 138)

Adoração e Espiritismo

A palavra adorar - do lat. Adorare tem vários significados, entre os quais, idolatria, culto a uma divindade, reverência e veneração. Dependendo do sistema religioso no qual estivermos inseridos, optamos por um tipo de vivência religiosa, em que expressamos as nossas atitudes de dependência e submissão ao Ser Supremo, de forma racional ou dogmática.

A tradição histórica mostra que a veneração de um Ser Supremo existe desde a antiguidade. Há registros de que o homem de Neanderthal, há 150.000 anos, enterrava os mortos junto com objetos de uso diário, evidenciando a crença numa vida futura. Em cada etapa do processo histórico, fomos idolatrando a divindade de acordo com o horizonte alcançado nesses estados de compreensão.

O totemismo é considerado a mais primitiva das religiões. É a religião em que o homem se subordina a determinada espécie de seres sagrados ou, por vezes, de coisas sagradas, chamadas totens. O totem pode ser uma pedra, uma árvore, ou um animal, desde que o grupo o considere sagrado. Existem os cultos, os ritos e, também, a ideia de “tabu”, ou seja, de proibição. Exemplo: é proibido falar durante as cerimonias religiosas; é proibido comer a carne do animal totêmico.

Estamos no século XX. Como devemos adorar o Criador na atualidade? Através de forma exterior com cultos, ritos e sacrifícios? Comunitariamente em templos e igrejas? Individualmente? Notamos, que apesar de todo o avanço da tecnologia e o desenvolvimento da ciência, não conseguimos desvencilhar-nos das atitudes totêmicas. E são muitas as coisas que fazemos dentro desse contexto. As torcidas de futebol têm, por exemplo, emblemas de um animal, portanto, totêmicas.

Como Allan Kardec, o codificador do Espiritismo, enfrenta a adoração? Primeiramente nos diz que é uma lei natural, pois este sentimento é inato no indivíduo, provado historicamente. Esclarece-nos que, embora respeitando todas as formas exteriores, a verdadeira adoração é a que provém do coração. Mostra que esse tipo de veneração, ainda difícil para muita gente, deve ser exercitado em cada um de nós, para que possamos atingir um estádio de evolução, em que conseguiremos colocar em prática a frase: “Amar a Deus em espírito e verdade”.

Fonte de Consulta

CHALLAYE, F. As Grandes Religiões. São Paulo, IBRASA, 1981.
Enciclopédia Combi Visual. Barcelona (Espanha), Ediciones Danae, 1974.

KARDEC, A. O Livro dos Espíritos. São Paulo, FEESP, 1972.